El dinero a menudo sustituye a otras cosas que queremos. Pero, ¿cómo notar la diferencia? Amalavajra, banquero convertido en budista recaudador de fondos, explica cómo ha cambiado su relación con el dinero. En mayo de 1999, a los veinticinco años, trabajaba como agente de bonos en JP Morgan, un importante banco de inversiones estadounidense situado justo al lado de Fleet Street. Siempre había querido ser, sí, «millonario», y ahora estaba en el buen camino. Pero, ¿por qué quería eso? En aquel momento no podría habértelo dicho, pero en retrospectiva puedo ver que, en mi imaginación un tanto limitada, era una especie de marcador de posición para la vida y el amor. Suena bastante estúpido, ¿verdad? Todos sabemos que el dinero es solo una herramienta que la sociedad humana creó para ayudarnos a intercambiar bienes y servicios, y para almacenar y acumular valor. Es un medio, no un fin. Entonces, ¿en qué estaba pensando? Por supuesto, no estaba pensando, estaba deseando, que podría decirse que es lo que todos hacemos en nuestras vidas la mayor parte del tiempo. El dinero era un símbolo poderoso de todo lo que quería profundamente, una especie de tótem. Al ser solo una representación del valor («Prometo pagar al portador...»), el dinero es un lienzo en blanco que coloreamos con nuestras esperanzas y deseos más profundos: respeto, seguridad, libertad e incluso amor. Schopenhauer lo llamó «felicidad abstracta». Para el escritor budista David Loy, se trata de un «deseo congelado»: un deseo que nunca puede satisfacerse. Según el budismo, todos tenemos una profunda sensación de carencia, que surge de la intuición de que en realidad no existimos en ningún sentido sustancial o permanente. Sí, tenemos experiencias reales —sensuales, mentales, emocionales— en relación con nosotros mismos, con los demás y con el mundo que nos rodea. Sin embargo, cambian constantemente y nunca son lo que queremos o, si lo son, no lo son por mucho tiempo. ¿En qué lugar de ese flujo de experiencias en constante cambio podríamos encontrar un «yo» central y estable? El dinero, por otro lado, parece sólido, permanente (al menos en ausencia de hiperinflación) y profundamente satisfactorio: es nuestro y podemos comprar casi todo lo que queramos con él. Esto refuerza nuestro sentido de identidad y nos ayuda a sentirnos más reales. Nos ayuda a sentir que somos el tipo de persona que usa productos Apple, usa SuperDry, bebe ropa blanca plana y se va de vacaciones a hacer kitesurf. Esto puede parecer bastante inocente; al fin y al cabo, no tiene nada de malo la ropa blanca plana en sí misma. Pero, ¿qué pasa si este deseo de recuperar nuestra identidad y pagar por ello nos impulsa a dedicar lo mejor de la energía de nuestra vida a un trabajo sin sentido o incluso perjudicial? ¿Qué pasa si destruye nuestras relaciones con familiares o amigos cercanos? ¿Y si incluso nos hace cometer delitos o actos de violencia? Un estudio reveló que el 90% de todos los delitos en los Estados Unidos están motivados por el dinero, por lo que vale la pena analizar lo que el dinero simboliza para nosotros y reflexionar sobre si es realmente probable que dé buenos resultados. Podemos preguntarnos: ¿es realmente probable que la riqueza haga que otros me amen? Bueno, sin duda me atraerá más la atención de los demás, aunque a menudo de manera gratificante, así como un constante vendaval de envidia. Y tendría que soportar el estrés y la complejidad de administrarla, invertirla y protegerla, así como las posesiones que compro con ella. En cambio, gracias a años de sabia amistad y a la ayuda que me brindaron para entrenar mi mente en el Centro Budista de Londres, por fin empecé a encontrar el amor. Pero, ¿adivina qué? No lo he encontrado fuera de mí, en el dinero y en lo que puede comprar, sino en desarrollar la capacidad de mi corazón para experimentar y ofrecer calidez y amor a los demás. Sí, he necesitado dinero para vivir mientras lo hago, pero no los millones a los que aspiraba cuando era joven. De hecho, he vivido muy felizmente con unas 1.000 libras al mes —algo por debajo del salario mínimo— o menos durante los últimos dieciocho años. ¡¿Cómo lo he hecho, y en Londres, de todos los lugares?! La respuesta es que he encontrado formas más sencillas de satisfacer mis necesidades. Es cierto que no voy a restaurantes, tomo taxis ni uso ropa de diseñador como antes, pero mi vida es más feliz y, esperen, más rica. No necesito esas compensaciones por una dura semana de trabajo porque vivo la vida que quiero, con amigos. Para ser claros, no estoy abogando por minimizar la presencia del «sucio lucio» en la vida de una persona: eso no es más que otra autoidentificación. Al igual que el estiércol, el dinero puede oler un poco, pero es algo bueno y saludable si se usa bien. Como dijo Sir Francis Bacon hace cuatro siglos: «El dinero es como el estiércol, no sirve para nada si no se esparce». Dicho de otro modo, el dinero es una energía que no es realmente mía ni tuya, y que, si así lo decidimos, podemos utilizar para reducir el sufrimiento en el mundo. Tras dejar la banca, me dediqué a recaudar fondos y me ha interesado mucho la práctica espiritual de donar dinero. ¿Cómo puede una acción que todos estamos de acuerdo en que es buena, resultar tan instintivamente mala y compleja en un momento decisivo? ¿Por qué hay tan a menudo una batalla interna entre el deseo de ayudar y la sensación cada vez más tensa de que, no, necesito ese dinero? Creo que es porque cuando damos, regalamos. El dinero dado es dinero perdido para siempre. Sentimos que hemos regalado una parte de nosotros mismos, que nos hemos vuelto menos reales, menos potentes, menos libres, que hemos perdido algo de lo que el dinero simboliza para nosotros. Sin embargo, perversamente, después de dar nos sentimos más vivos, más conectados con los demás, más felices. Como recaudador de fondos, me ha sorprendido que a veces los donantes me den las gracias después de hacer su donación. Entonces, ¿cómo explicar nuestro firme y persistente «no» a regalar nuestro dinero? Se trata, por supuesto, de ese sentido del yo. Hay una lucha constante en todos nuestros corazones y mentes entre lo que podríamos llamar el «pequeño yo» que preocupa, acumula, oculta y racionaliza esos impulsos de mil maneras desagradables, y un yo más grande que quiere dar. Una manera de ver la vida espiritual, o verdaderamente humana, consiste en adoptar gradualmente el lado de este yo cada vez más grande, hasta que, finalmente, la noción de un yo desaparezca por completo. Esto es lo que Buda llamó Iluminación o Despertar. Cuando llegué por primera vez al Centro Budista de Londres no era un mal hombre y probablemente no estaba en camino de convertirme en uno (¡aunque vendía los productos que «evolucionaron» hasta convertirse en los que causaron la crisis bancaria de 2008!). Sin embargo, si simplemente hubiera seguido acumulando dinero con la esperanza de convertirlo de alguna manera en felicidad más adelante, podría haberme encontrado como un hombre mayor decepcionado, y quizás bastante aburrido. En cambio, gracias a la LBC, he cambiado esos pagarés por pagarés auténticos. (Este artículo fue publicado originalmente por The London Buddhist, London Buddhist Centre - https://thelondonbuddhist.org/2017/07/12/for-love-or-money/. Reproducido con Gracias.)